Selon Abû Houreira (radhiallâhu ‘anhu) un homme a demandé au Prophète (sallallahu ‘alayhi Wa sallam) : « Fais moi une recommandation » (religieuse), celui-ci répondit : « Ne te mets pas en colère ». L’homme revient à la charge plusieurs fois. Il dit (chaque fois) : « Ne te mets pas en colère ». Rapporté par al-Bukhârî

Ce hadîth est un fondement sur les composantes de la colère et des moyens empêchant ces causes. Parmi les leçons à retenir, il y a :

La permission de demander conseil au savant.

La permission de répéter le conseil.

La volonté des compagnons à faire le bien.

L’observance du conseil qui doit être adapté à celui qui est conseillé.

Que la colère est la clé de beaucoup de mal dans les actes et paroles, et à sa tête est la mécréance et l’homicide.

La certitude dans l’interdiction de la colère. Mais cela n’entre pas dans la colère pour Allâh lorsque la personne commet des interdits. La colère a des degrés et la meilleure des colères est celle pour Allâh, comme la plus mauvaise de ces colères est celle qui est faite dans la désobéissance aux commandements d’Allâh. La première (la meilleure des colères) est due à la perfection de la foi et la deuxième (la plus mauvaise) est due à l’ignorance en Allâh ainsi que la mauvaise pensée à Son égard.

Il y a (dans ce hadîth) l’interdiction des causes qui mènent à la colère, comme la polémique et ses raisons, les controverses et les mauvaises compagnies.

[Il y a dans ce hadîth] L’obligation de prendre les moyens qui éteignent la colère, comme le fait de rechercher protection auprès d’Allâh contre Satan et de faire ses ablutions.

Il y a l’indication permettant de contrôler sa colère et de contenir sa personne lorsque l’on peut s’emporter, comme cela est indiqué dans le hadîth : « Le plus fort n’est pas celui qui terrasse son ennemi, mais c’est celui qui contient sa colère quant-il peut s’emporter. » [1]

[Dans ce hadîth] il y a le bon comportement du Prophète (sallallahu ‘alayhi Wa sallam).

Il y a son bon enseignement aux gens.

Il y a l’application de la règle [jurisprudentielle] dans le fait de fermer toutes les portes [menant au mal].

Le meilleur des gens dans la colère et l’agrément, et cela quand il retarde au maximum sa colère et précipite son agrément.

Ce hadîth témoigne de la particularité du Prophète (sallallahu ‘alayhi Wa sallam) dans le bien de l’ensemble de ses paroles.

On y trouve aussi que l’interdiction d’une chose rend interdit son moyen [qui y mène], et l’ordre particulier de délaisser ces choses.

Parmi l’excellence de l’Islâm, il y a l’interdiction d’adopter un mauvais comportement. [2]

Notes

[1] Rapporté par al-Bukhârî et Muslim

[2] Al-Fawâ-îd al-Moustanbatah min al-Arba’în an-Nawawiyyah de SHeikh ‘Abder-Rahmân al-Barâk, p.47-48

http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article611

Quelque soit la situation dans laquelle Allâh met son serviteur, Il le fait [toujours] avec sagesse. Il n’a jamais privé Son serviteur d’une chose à laquelle il a droit.

Quand Il l’empêche d’obtenir une chose, c’est pour le pousser à chercher les moyens de se rapprocher et de l’amener vers Lui en accomplissant des œuvres qu’Il aime. Il a voulu par là l’élever après qu’il se soit soumis humblement, le rendre riche après qu’il ait fait acte de contribution, comme Il a voulu lui montrer Sa sagesse à travers Son omnipotence, Sa miséricorde qui se manifeste par le biais de Sa toute puissance. Son refus de lui accorder [une chose] est en lui-même un don, Sa punition est une éducation et Son envoi contre lui de ses propres ennemis est un moyen qui le conduit vers Lui.

Par ailleurs, Allâh – Subhânahu - sait mieux où Il dépose Son don et où Il dépose Son Message :

« Ainsi, éprouvons-Nous (les gens) les uns par les autres, pour qu’ils disent : "Est-ce là ceux qu’Allâh a favorisés parmi nous ? " N’est-ce pas Allâh qui sait le mieux lesquels sont reconnaissants ? »1]

Allâh – Subhânahu - sait parfaitement où accorder Sa grâce et où il ne le faut pas.

Quand Son refus d’accorder un bien à Son serviteur inspire à ce dernier de revenir à Lui, il n’est plus question d’un refus mais d’un don, et quand le serviteur se distrait par Ses dons au point de L’oublier, il ne s’agit plus d’un don mais d’une défectuosité. Aussi, ce qu’Allâh – Ta’âla - a voulu de nous, c’est faire preuve de rectitude et adopter la voie qui mène vers Lui. Il ne peut se réaliser que s’Il veut de Lui-même nous aider à y arriver, comme Il – Ta’âla - le dit dans ce verset :

« Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, [Lui], le Seigneur de l’Univers. »[2] [3]

Notes

[1] Coran, 6/53

 [2] Coran, 81/29

 [3] Zâd ul-Mi’âd fî hadî kheyr al-’Ibâd de Ibn al-Qayyîm, p. 379-380

http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article608

« Il y a sept catégories de personnes qu’Allâh accueillera sous Son ombre au jour où il n’y aura d’ombre que la Sienne : un dirigeant juste ; un jeune qui a grandi dans l’adoration d’Allâh - le Puissant et Majestueux ; un homme dont le cœur est attaché aux mosquées ; deux personnes qui s’aiment pour Allâh, qui se rencontrent pour cette raison et se quittent sur le même sentiment ; un homme qu’une femme d’une grande beauté et de statut social important appelle à elle et qui refuse en disant : « Je crains Allâh » ; une personne qui donne en charité si discrètement que sa main gauche ignore ce qu’a donné sa main droite ; et une personne qui évoque Allâh dans la solitude et dont les yeux débordent. » [1]

Si les sept catégories de personne à qui Allâh offrira son ombre par l’ombre de Son Trône – explique
Ibn al-Qayyîm - ont mérité ce privilège, c’est grâce à la perfection de la patience dont ils ont fait preuve devant une épreuve qui leur était véritablement difficile.

Assurément, toutes les sortes de patience énoncées dans ce hadîth sont difficiles pour l’âme ; que ce soit celle dont fait preuve la personne qui détient le pouvoir pour être juste dans son partage des droits et dans ses jugements, quand il est content et quand il est en colère ; celle dont fait preuve le jeune pour adorer Allâh et contredire ses passions ; celle dont fait preuve la personne pour se rendre assidûment à la mosquée ; celle dont fait preuve la personne pour faire l’aumône avec tant de discrétion que sa main gauche ignore ce que sa main droite donne (ou offre) ; celle dont fait preuve la personne chaste pour ne pas commettre l’adultère malgré la grande beauté et le haut rang de la femme qui cherche à l’attirer vers elle ; celle dont fait preuve les deux personnes pour s’aimer en Allâh quand elles sont ensembles et quand elles se séparent ; celle dont fait preuve la personne qui pleure par crainte

d’Allâh en dissimulant cette émotion aux gens. Si par contre, Allâh a prévu les châtiments les plus terribles pour le vieillard adultère, le souverain menteur et le pauvre vaniteux, c’est parce qu’il leur est facile de patienter face à ces tentations, puisque leur âme réagit faiblement à la tentation de les commettre, et donc leur refus de prendre patience devant ces interdits bien que cela soit une chose facile pour eux (de par leur âge avancé) est une preuve de rébellion contre Allâh et de leur impertinence à Son égard. [ 1]

Notes
[1] Rapporté par al-Bukhârî et Muslim
[1] ‘Iddatu as-Sâbibirîn wa dhakhîratu ach-Châkirîn de Ibn al-Qayyîm – contrôlé par Bakr Abdullâh Abû Zaîd, p.165-166
Source : http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article606